Hagia Sophia, juga disebut judi casino online Gereja Kebijaksanaan Suci atau Gereja Kebijaksanaan Ilahi, adalah salah satu monumen Bizantium paling terkenal di dunia, dibangun di Kostantinopel (sekarang Istanbul, Turki) pada abad ke-6 oleh Kaisar Justinian I.
Ditahbiskan pada tahun 360 oleh Costantius II, sejarahnya dipenuhi dengan penghancuran dan pembangunan kembali. Pada tahun 1453, bangunan ini dialihfungsikan menjadi masjid dan baru pada tahun 1934 disekularkan oleh Presiden Kemal Atatürk , menjadi museum. Sekarang, Hagia Sophia menjadi bagian dari situs Warisan Dunia UNESCO di Kawasan Bersejarah Istanbul. Akhir-akhir ini, monumen tersebut muncul di berita di seluruh dunia menyusul keputusan Presiden Turki saat ini Recep Tayyip Erdoğan untuk mengubah situs tersebut, sekali lagi, menjadi masjid . Pengumuman tersebut mendapat tanggapan negatif yang kuat, terutama di Barat. Untuk memahami reaksi-reaksi ini, penting untuk menganalisis peran agama di Turki, dan seberapa besar pengaruhnya terhadap politik Turki, melalui pertentangan abadi antara sekularisme dan Islamisme.
Republik Turki lahir setelah Perang Dunia I, berdasarkan ideologi yang juga dikenal sebagai Atatürkisme atau Kemalisme , dari nama pemimpinnya dan kemudian Presiden Turki pertama, Mustafa Kemal Atatürk . Ideologi pendirian ini memiliki tujuan utama pemisahan dari para pendahulu Ottoman dan monarki berbasis agama mereka, dengan modernisasi masyarakat Turki melalui serangkaian reformasi budaya, agama, politik dan sosial. Di antara reformasi tersebut, salah satu yang paling penting adalah penghapusan banyak lembaga tradisional bekas Negara Islam (misalnya Khilafah pada tahun 1924) dan pembentukan versi Islam modern yang diserahkan kepada bangsa Turki, yang mempertahankan kedaulatan di atas agama. Presiden Atatürk memulai sekularisasi Turki.
Meninggalnya Kemal Atatürk dan Perang Dunia II terjadi tanpa mempengaruhi keseimbangan baru ini, dengan Turki bergabung dengan PBB pada tahun 1945 dengan Presiden barunya İsmet İnönü . Setelah ledakan ekonomi awal dengan pemerintahan Adnan Menderes , yang juga lebih toleran terhadap Islam, pada tahun 1950-an negara tersebut memasuki krisis ekonomi yang memunculkan beberapa dorongan antidemokrasi untuk membungkam oposisi.
Tahun-tahun berikutnya akan ditandai oleh pertentangan antara partai Kemalist ( CHP , Partai Republik Populer) dan Partai Demokrat , yang akhirnya memenangkan pemilu. Kemudian, dua kudeta pada tahun 1960-an dan 1970-an, dan ketidakstabilan politik yang kuat menyebabkan munculnya Partai Keselamatan Nasional (MSP) dan Partai Gerakan Nasionalis (MHP) pada tahun 1970-an dan 1980-an. Maksud utama MSP adalah Islamisasi Turki dan pemulihan hukum Islam. Partai Islam menentang ekonomi liberal dan, sambil memperkuat ikatan dengan negara-negara Islam lainnya, berupaya merusak hubungan dengan Blok Barat.
Pemilu 2002 dimenangkan oleh Erdogan , pemimpin partai Keadilan dan Pembangunan (AKP), pertama sebagai Perdana Menteri dan kemudian, sejak 2014, sebagai Presiden negara tersebut. Beberapa kerusuhan telah mengguncang negara tersebut sejak saat itu, dan metode represif yang digunakan Erdogan dalam menanggapi demonstrasi tersebut telah menyebabkan memburuknya hubungan antara Turki dan Uni Eropa.
Selama bertahun-tahun, Erdogan memulai neo-Ottomanisasi Turki dan membatasi demokrasi negara tersebut. Salah satu tindakan yang paling terkenal adalah pengesahan undang-undang Internet, yang dengannya pemerintah memperketat kontrolnya atas Internet, memperluas otoritas telekomunikasi nasional, setelah sebelumnya memberikan otoritas yang sama kewenangan untuk memblokir akses ke halaman web tertentu tanpa perintah pengadilan sebelumnya, yang merusak kebebasan berbicara.
Namun, seperti yang kami nyatakan di awal artikel ini, tidak ada politik di Turki tanpa agama . Dan perbedaan antara sekularisme dan Islamisme mewarnai sejarah politik negara ini. Sekularisme, atau sekularisme, pertama kali diperkenalkan pada tahun 1928 dengan amandemen Konstitusi tahun 1924 yang menyatakan bahwa Islam adalah agama negara, dengan demikian memisahkan agama dari negara. Selama bertahun-tahun, Erdogan bukanlah satu-satunya orang yang mencoba mempercepat keseimbangan agama di negara itu demi Islamisme, dan monumen Hagia Sophia telah menjadi pusat beberapa usulan untuk menjadi simbol Islamisme di Turki.
Tetapi yang tampaknya penting bukanlah agama negara itu sendiri, melainkan bagaimana Erdogan dapat menggunakan Islam untuk membongkar demokrasi dan membawa negara itu ke dalam otoritarianisme baru , mengurangi, antara lain, pluralisme agama, yang juga merupakan salah satu syarat yang ditetapkan oleh Uni Eropa untuk memberikan akses ke Turki di antara 27 Negara Anggotanya saat ini . Atau setidaknya ini adalah persepsi barat: mereka yang membela politik Erdogan mengklaim bahwa pemerintahannya benar-benar telah membawa pluralisme baru, yang memungkinkan terciptanya beberapa gerakan dan asosiasi keagamaan dan meningkatkan dialog dengan perwakilan Kristen di seluruh negeri, setidaknya sampai kudeta tahun 2016. Visi ini didasarkan pada interpretasi historis sekularisme Turki selama bertahun-tahun Republik Turki, yang menurutnya sebenarnya adalah sistem yang represif dan tertutup yang hanya diperlukan untuk menemukan visi pemersatu bagi Republik yang baru lahir.
Namun, kudeta yang gagal pada tahun 2016 mengubah situasi menjadi lebih buruk, mengawali era penindasan, ketidakstabilan politik , dan kebutuhan Erdogan untuk memperkuat kekuasaannya atas negara tersebut. Situasi ini memberinya dalih untuk melegitimasi dorongannya terhadap reformasi konstitusional yang akan mengubah Turki dari Republik Parlementer menjadi Republik Presidensial, yang memperluas kekuasaan Erdogan. Pada tahun 2017, setelah referendum yang sering dianggap meragukan oleh oposisi, amandemen yang diusulkan oleh AKP diratifikasi dan transformasi terpenting Negara tersebut dimulai.
Konversi Hagia Sophia menjadi masjid selalu menjadi salah satu impian Erdogan, seperti yang dinyatakan sendiri . Namun dalam konteks reformasi Erdogan, neo-ottomanisasi negara, kita dapat melihat betapa simbolisnya keputusan ini dalam upaya membongkar warisan Atatürk. Bagi sebagian orang, pengumuman itu berfungsi sebagai pengalih perhatian dari kerusakan yang ditimbulkan COVID-19 di Negara ; bagi yang lain, seperti UNESCO, monumen itu milik warisan dunia dan bukan milik Turki. Di pihaknya, Erdogan membela pilihannya dengan menyatakan bahwa Turki hanya menerapkan kedaulatannya atas monumen itu, dengan demikian menjalankan haknya.
Kendati demikian, hal itu dapat dibaca sebagai bagian dari rencana politik yang lebih besar. Dengan langkah ini, Erdoğan berupaya mengumpulkan konsensus dari kekuatan konservatif dalam situasi yang sulit seperti krisis ekonomi yang diperparah oleh pandemi. Memposisikan dirinya dan negara sebagai titik acuan bagi Islam, juga berarti mengumpulkan hegemoni di Timur Tengah . Akhirnya, dengan tindakan ini, ia menjauh dari UE , menolak dipengaruhi oleh Barat sebagaimana yang terjadi pada awal berdirinya Republik Turki.
